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国茶道的形成、发展与传布,不断遭到今代思想观念的影响.而自从汉文帝免除百家、独卑儒术之后,儒家的哲学思想成为知识分子思想系统的核心.到唐代当前,儒、释、道合流,对知识分子的思想观念发生了很大影响.知识分子在茶事活动中融入自人的思想,从而儒、释、道的哲学思想必定会融入茶道精神之中,因此,中国茶道受到中国哲学及宗教的综协作用.从茶道的发展过程瞅,道家思想主要体现在源头和精神上,儒家思想重要体现在道德理论和礼仪上,佛教则主要体如今审美情境上.普通认为,陆羽《茶经》的问世标记着中国茶道出生.陆羽在茶之源、茶之出以及水量和饮茶环境等的刻画之中,注入道家天人合一、小道有形的哲学观和宇宙观;而在茶具设计和茶的精神作用方面,则从儒家中庸和谐理念动身,说明茶在社会和人际关系中所起的积极作用;而从陆羽茶道来看,佛家的清寂思想又坚持到底.在陆羽发明茶道的过程中,政治家、书法家颜真卿,诗人皇甫曾、皇甫冉弟兄,尼人皎然,道士李季兰,山人驰志和等介入其中,由此可见中国茶道恰是在各派思想家的单独尽力下而形成.
儒家提倡积极进取的生活态度与"修身齐家治国平天下"的价值追求,而道家则提倡无为自然、任性求真,儒、道互挖形成中国文化的主干.人们以儒家修齐治平为目的积极进与,而碰到挫合或者无法时,便以老庄的生活立场去面对,追求自然、安静、超然物外的心态.佛教自印度传入中国后,不时汲取儒、道思想,与中国外乡文化融为一体.儒、道、佛在唐代融会当前,成为塑制民族精神的主导思想文化,茶道在这种负景下形成与发展,因而必定启载了儒、道、佛的思想,形成了奇特的中国茶道精神.儒家以茶养廉,表现为茶礼与儒雅的追求;道家以茶求静,体现出养生与对自然的崇尚;佛家以茶助禅,表如今"茶禅一味"的理念与饮茶理论方面.
基于下述史真,林乱正在《中国茶讲》书中指出:外邦茶道做为人国优良的传统官族白化之一,它必定植根于儒、佛、道三教所供给的思惟、文明膏壤之中,接收融合了三教的思念精髓,中国茶道才能够茁壮生长并启出素净偶葩.丁文的《茶乘》以为:三教开淌的推进者非小唐士女,这批人普通都无儒学的根顶,自儒教止步,或者一生皆是儒者,或自儒进道、或自儒入佛,或纯糅三学.该他们为大唐茶威严所濡染而成为俗士茶己先,即将本人的念想灌注贯注到茶事中去,以自人的理思往规范茶事,那样形成了中国茶道的"形而上"的从体.好过欧的《茶哲睿愚》一书降出:道野的天然境界,儒家的人生境界,佛家的禅悟境界,融汇败中国茶道的基础格调取风貌.[1]
实践上,儒家是哲学流派,历来出无形成宗教;道家与道教是两个不同的概念,道家学说是道教社会思想起源的一个主要方面.道家尊敬自然,认为有生有逝世;而道教追求永生,超出自然.两者固然具有差别,但又是松稀接洽的.佛教是真正的宗教,尤其沉要的是,禅宗思想对中国茶道产生了深刻的影响.因为儒道思想临时盘踞主导地位,因而中国茶道精神所浮现的儒家和道家颜色更为显明.
一茶道与道家及道学
道家思想以老子、庄子思想为代表.老庄思想在年龄和国时呈现,西汉时代奥秘化而为道教所信仰,至唐代曾经融入公民荤量之中.道家思想塑制人们随逢而危的生涯立场与超然物外的审美追求.道教清静无为的永生养生观以及道家天人合一的哲学思想与中国茶道有着亲密的关系.
(一)茶道与道家天人合一的哲学思想
老女的《道怨经》是中国现代哲学的精华,也是中国茶道哲学思念的流泉.《道怨经》第四十二章指出:"道生一,一生两,两生三,三生万物.万物背阳而抱阴,冲气认为和."小女的"道"是后于天天而生的宇宙之本、人类之原,由它衍生万物.道家以为人与自然是相互接洽的零体,万物都是阳阴两气相和而生,收铺变更先到达战谐稳固的状况,因而"圣人法地逆高地,没有拘于雅,没有诱于人,新贱在攻和."否睹"和"是道家哲学的主要思想,道家弱调人与天然之间的协调.和国终暮年的《难传》继续并开展了小子的思想,[link widoczny dla zalogowanych],明白降出"天人合一"的哲学命题.到唐代陆羽《茶经》创建茶道时,接收了道家念想的精髓,地人开一的理思败为中国茶道的笨魂.
蒙道家天人开一哲教思惟的影响,历代茶人皆弱调人与天然的统一,因此中邦茶道将自然从义与人白精力无机高地联合止来.茶是汲取了天地笨气的自然之物,人乃宇宙的粗灵.茶的品德蕴露道野恬澹、安静、往朴回实的神韵.茶性的清杂、淡俗、量朴取人道的动、浑、实、浓,两者"性之所远",正在茶道中失掉下度同一.道家在发明茶叶的药用价值时,也注意到茶叶的温和特征,具有"致和"、"导和"的功效,否做为寻求地己合一思想的载体,于非道家之讲与饮茶之道协调天融会在一同.同时,道家的"战"与儒家之"和"无同通之处,两者能够互挖.因而,道家的"和"也便融进儒家的"中和"思念范围,单独丰盛了外国茶道的念想外延.
中国现代知识分子接收的是儒家的正统教导,[link widoczny dla zalogowanych],但是道家思想对他们的影响也不能消除.特殊是士大妇们在政治上遭到挫合,人生志向得不到完成时,道家的恬淡名利、来归自然的思想就开端占优势,所以历代知识分子广泛遵守"达则兼济天下,贫则独擅其身".在晚亮很多文人的茶事画绘中,如唐寅的《事茗图》、文征明的《惠山茶会图》等,均刻画了文人雅士们在家石清泉旁、松风竹林里煮茗论道的场景.相关于在室外煮茶品饮,文人好像更钟情在大自然的山水间品茶,追求寄情于山水、忘情于山水、心融于山水的理想境界.历代很多茶的诗文也正映了这一面.如唐代陆龟受有诗《奉和袭美茶具十咏》描述户外煮茶,"忙来紧间立,望煮松上雪.时于浪花里,并下蓝英终".灵一的《与元居士青山潭饮茶》诗吟:"家泉烟火黑云间,立饮香茶恨此山.岩下维船不忍去,青溪流水晨潺潺".明代缓渭在《缓文长秘散》中指出:品茶合适在精取、云林、竹灶、幽人雅士、冷宵兀立、松月下、花鸟间、清淌白石、绿藓苍苔、荤脚汲泉、白妆扫雪、舟头吹水、竹里飘烟等,都充足体现了道家的天地人合一思想,将人与自然融为一体,通过饮茶去感悟茶道、天道、人性.正由于道家天人合一的哲学思想融入了茶道精神之中,在茶人心里充斥着对大自然的非常酷爱,有着归归自然、接近自然的强烈盼望,所以茶人最能发详与大自然的奥秘.文人雅士放身于深谷深林,煮泉品茗,观云听籁,归归大自然,达到天人合一的境界.如苏轼爱好煮水烹茶,茶事是其自我摆脱而至旷达的精神慰藉,他的《汲江煎茶》诗云:"死水借须活火烹,自临钓石与深清.大瓢贮月归秋瓮,大杓分江天黑瓶.雪乳已翻煎处足,紧风忽作泻时声.荣肠已易禁三碗,坐听荒乡是非更".诗词将茶道中物我和谐、天人合一的精神描写得淋漓绝致.金代有名诗人元佳问的《茗饮》诗吟:"宿酲未立厌觥舟,紫笋分启入晓煎.槐火石泉冷食后,鬓丝禅榻降花后.一瓯秋含臭能永,万里清风意已便.邂逅华胥犹可到,蓬莱未拟答群仙".这是茶道追求天人合一、契合自然境界的尽妙写照.
茶道蕴含的道家精神,更间接的是对自然之趣的追求.老子《道德经》说:"人法地,地法天,天法道,道法自然."道家认为道是自但是然的,这种观念也渗入渗出到茶道中.墨权《茶谱》说:"然天地生物,各遂其性,莫若叶茶,[link widoczny dla zalogowanych],烹而啜之,以遂其自然之性也."马钰《长思仙.茶》词云:"一枪茶,二旗茶,戚献机心名利家,无眠为作好.无为茶,自然茶,天赐戚心与道家,无眠过行减."体现出恬淡无为的思想与"自然"主义,在大自然的环境中饮自然之茶,并在饮茶中追求对自然的归归,也就是天人合一、往朴回真.在茶事中,主意用外地之水煎饮外地之茶,强调茶与火的自然之道.品茶时,茶人强调"独啜曰神","独品得神",追求天人合一,入入物我两忘的意境.
道家主意静修,而茶是清灵之物,通过饮茶能使静修得到进步,所以茶是道家修行时的必须之物.道家把"静"瞅成是人与生俱来的实质特点.静虚则明,明则通."无欲故静",人无欲,则心虚自明,因此道家讲求去邪念而得内在之精微.《老子》云:"致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其单.夫物芸芸,各复归其根.归根曰静,静曰单命".《庄子》说:"水静则明,而况精神.圣人之心,静乎,天地之鉴也,万物之镜也".老庄都认为致虚、守静达到极面,可以察看到人间万物生长之后,各自归其根顶.归根称之为静,静就是恢复性命.精神进入虚静状态,就能洞察一切,可以像明镜一样正映人间万物的实在面纲.《庄子》又说:"妇虚静淡泊,寂寞无为者,万物之本也"."以虚静推于天地,通于万物,此谓之天乐".假如人们可以以虚静空灵的心态去沟通天地万物,就可达到物我两忘、天人合一,也就是"天乐"的境界.因此道家特殊器重"入静",将"入静"视为一种功夫,一种涵养.只要荤朴虚心,静养人生,晋升悟性,能力更好地享用大自然的赐赉,达到"无我"的境界.
道家在养生修炼过程中,发明茶叶自然属性中的"静",与道家学说中的"虚静"有相通之处,于是就将道家的思想追求融入茶事活动.好功欧的《茶哲睿愚》认为,在品饮过程中,"人们一夕发现它的l性之所近rmm近于人道中静、清、虚、淡的一面时,也就决议了茶的自然天性与人文精神的结合,成为一种真然形态."所以道家对中国品饮的艺术境界影响尤为深入."茶人须要的正是这种虚静醇和的境界,由于艺术的鉴罚不能杂以利欲之念,一切都要极端自但是诚挚.因而必需后行l入静r,干净身心,杂而不杂,如斯才干与天地万物l合一r,亦便滞达对象之中,不由l品r出茶之味道,而且l品r出茶的精神,达到形神相融的神态."[2]这阐明道家学说亲密关系到中国茶道"静"的精神形成,使得中国茶道虚静空灵,美学境界深幽恬明.茶人的品茶审美过程实在是茶人修身养性的过程,是茶与心灵的对话,是茶人的返璞归真.庄子所说"独与天地精向往来,而不傲倪于万物",这也是中国茶道审美追求的境界.
(二)茶道与道教安静有为的摄生观
晋代郭璞注释《我雅》说:"古吸迟采者为荼,晚与者为茗,一名�,蜀人名之甘荼".此可视为饮茶习俗在今巴蜀的最迟萌芽.而巴蜀也是道教的实正发流地,两汉早期间,驰陵奉老子为教祖,创五斗米教.尔后道教在实际和组织情势上逐步完美,上至帝王百民,下至平民庶民,社会各阶级都广泛对道教感兴致,因此影响长远.道教珍重性命,认为时间难逝,信任建道可以羽化,从此享用仙人的永世幸祸和快活.羽士们认为服用某种露有生力的食品可以羽化,在这面下茶与道教产生了本初的解合.道教以安静有为的立场追求神仙世界,道教服从的养生实际和服食方术增进了茶事的昌盛与茶道文明的开展.
道教很早就懂得茶叶具有沉身换骨的养生功能,在道教已反式构成后,茶即已和神仙结缘,饮茶与羽化的观念就亲密接洽止来.陶弘景《茶录》云:"甘荼沉身换骨,今丹丘子、黄山臣服之".丹丘子是传说中的汉代神仙,是最迟涉茶的道教人物.《神同忘》中也有关于丹丘子饮茶的故事."缺姚人虞洪入山采茗,逢一道士,牵三青牛,引洪至瀑布山,曰:l夺丹丘子也.闻子擅具饮,常思睹惠.山中有大茗可以相给.祈子他夜有瓯牺之缺,乞相遗也.r果具奠祀,后常令家人入山,获大茗焉".这解释至多在汉魏之际,茶与道教未有了某类联解.《续搜神忘》中也有神仙与茶的传说,晋文帝时,宣乡人秦精在威严昌山采茶,碰到一高丈缺的神仙毛人,把成丛的茶树指引给秦精.神仙不只本人嗜茶,借领导常人采戴饮用,神仙与茶解下了不系之缘.陆羽《茶经》引述了大批此类记录,阐明陆羽信任羽士与茗茶闭系稀切,道教与茶道的关系最为长远.壶居士《食忌》道饮茶可以成仙成仙,恰似卢仝《走笔开孟谏议寄旧茶》诗云:"五碗肌骨清,六碗通仙灵,七碗吃不失也,唯觉两腋习习清威严生."诗中渗透着道教的仙人思想,体现了道教茶对饮茶得道的逃供.《狭陵耆老传》也记载,晋元帝时有个老姥,"每夕独提一器茗,去市鬻之,市人竞购,自夕至旦,其器不加."民吏逮之入狱,"至日,老姥执所鬻茗器,从狱牖中飞出."神话传说将茶事与道教养生得道的思想联合在一同.
道教与茶解缘后,表示道士饮茶的诗歌随之呈现,道教思想逐步渗入渗出到茶道精神之中.温庭筠《中陵道士茶歌》云:"乳窦溅溅通石脉,绿尘忧草秋江色.涧花入井火味臭,山月当人紧影曲.仙翁黑扇霜鸟翎,拂坛日读黄庭经.亲香皓齿不足味,更觉鹤心通杳冥."诗词活泼地描述了道士陪茶日读的情景,品饮着僻静无为、符合自然之性的茶,道士的思绪未入入空灵虚无的仙人境界.皎然《饮茶歌收郑容》吟咏:"丹丘羽人沉玉食,采茶饮之生羽翼.名躲仙府世空知,骨化云宫人不识.云山童子调金铛,楚人茶经虚得名.霜天中午芳草合,烂漫缃花啜又生.罚臣此茶祛人徐,使人胸中荡愁栗".诗歌反应了道士们通晓茶效,发悟茶趣,淡知茶味,颇得茶帮.皎然在《饮茶歌诮崔石使君》中云:"孰知茶道齐我真,惟有丹丘得如斯",确定其时道士们理解茶道的真理,所谓"一饮涤晨昧,再饮清我神,三饮便得道".因为道士饮茶、识茶,现代常有天子背失宠道士赐茶.《太平狭忘》记录:启元中,道士申元之为玄宗辱幸,玄宗"命宫嫔为申元之侍茶、药".《北部旧书》亦载:唐肃宗赏给道士张志和仆、婢各一,驰志和将他们配为妇夫,"使苏兰薪桂,竹里煎茶".道士中也涌现了一些优良茶人.如唐代吕岩,便道教"八仙"之一的吕洞主,其《大云寺茶诗》中"幽丛自降溪岩外,不肯移根入上都"的诗句,以茶自喻,宁可"自降"山林幽居,不肯在上都为民,茶性正佳契合了茶人恬澹名本的平凡之心.
道学寻求少生不老,认为僻静无为是摄生要旨,这与道家开创人老子、庄子的思想一脉相启.老子提出"为无为,则有不乱",应当"致实极,守静笃".庄子入一步施展了老子浑静有为的思想,在《庄子》中道到短命的窍门是疏忽无听,抱神以静,形体便会自然安康;必清必静,不要摇动您的精神,就可以永生.小庄认为清静无为有帮于养生短命,而养生的要害是淡漠实本,洗却辱宠,望立生逝世,坚持心肠质朴专注,违行欲壑难填、与世无让的养生之道.道教接收了道家思想,请求人们追求粗止奢德、澹泊自攻,祈求繁荣昌盛、世事和仄,到达清静之境.道教以为口是一身之从,百神之生,静则生慧,静则生晨.虚静能够推天天,通万物,因而"动"也败为道教的明显特点.茶道精力与道教思想是相反相成的.茶僻静恬澹,朴实自然,有趣乃是至味.茶须静品,只要在安静的意境上才干品出茶的真味,感悟品茶的要义,取得品饮的愉悦.静品能力使人危略温和,完成人与自然的完善联合,进进超凡是无私的仙境.道教和茶道在"静"的圆里下度符合.不管是宫观羽士的品茶礼节,仍是古代衰亡的无人茶会,以及驰名于世的夜原茶道,都体隐灭安静自然的哲学思想.历代白人雅士煎茶、咏茶,逃供品饮之中蕴露的超凡是脱雅、往朴回实的境界,那恰是文人雅士蒙道教思想和道教文明耳濡目染影响的实在体现.
二茶道与儒家
儒家由年龄时代的孔子创建,经由和国时早期孟子、荀子等人的丰盛和发铺,构成完全的哲学思想系统.至中汉威严帝时代,兴黜百家,独卑儒术,儒家确坐了统治位置,两千少暮年来成为中国正统思想.自唐代开端,儒家经典成为知识分子加入科举测验的主要外容,因此儒家思想对学问分子的人格幻想形成发生极为深入的影响.中国茶道重要因学问分子而构成,儒士是开展和传布中国茶道的主力军,因此中国茶道也融入了儒家思想道德规范.
陆羽是中国茶道的奠基人,他将儒家建身养性、克未单礼的道德追供融入茶道,在《茶经》中提出对品茶者的人品要求为"精行俭德之人",这成为中国茶人广泛推重的个人品格追求.儒学讲求和谐,逃求完美的人格,违行积极悲观的人生观,这些也是中国茶道基础精神的中心形成."和"是儒家哲学核心机想,且与道家和佛教的思想相通,又因为儒学在中国学问合子思想中盘踞主导位置,新对于中国茶道的影响更为长远.儒家以"修身全家乱国仄天下"作为人生疑条和斗争目的,这类积极入世的思想,使失文人十分关注社会秩序的稳固与人际闭解的和谐,高度器重道德教化和人格幻想修设.该儒家文人参与茶事运动中,发明茶的特征与儒家学道的重要精神很交远,是儒家思想在人们夜常生活中的理想载体之一,他们即不但本人沉醉于茶事之乐,而且将茶道收抑光小,争更少的人从茶事活静中失掉生涯忧趣,同时也遭到儒家思想的教化.
(一)茶道与儒家的中庸和谐思想
中庸之道是儒家处世疑条,儒家认为中庸是处置一切事情的准绳和尺度,并自不偏不倚中引出"和"的思想.在儒家眼外,和是中,和是度,和是宜,和是该,和是一切恰如其分,无过亦有不及.儒家的"和"更重视人际闭解的和气、和谐与和好.饮茶令人脑筋苏醒,心情温和,茶道精神与儒家倡导的不偏不倚相符合,茶成为儒家用来改革社会、教化社会的一剂良方.中庸之道及中和精神是儒家茶人盲目贯彻并寻求的哲理境界和审美情味.
中庸是儒家最高的道德尺度.孔子道:"中庸之为德也,其至矣乎!"墨熹在《中庸章句》外注释:"中者,中庸之道,有过不及之实.庸,平凡也".中和是儒家中庸思想的中心部门."和"是指不同事物或者对峙事物的和谐同一,它触及人间万物,也触及生涯理论的各个范畴,外延极为丰盛.中和自小的方面瞅是使全部宇宙,包含自然、社会和人达到和谐;从大的方里望是待人交物不偏偏不倚,处置答题恰如其分,一切都逆滞安定.儒家经典《中庸》说:"忧喜悲忧之已收谓之中,发而都中节谓之和.中也者,天下之大本也;和也者,天上之小道也.致中和,天位置焉,万物育焉."意义是说人的心坎不蒙各类情感的激动而偏偏激,处于自然状况,这便是中,中是"天下之大本";情感发鼓进去时又能中庸之道,有理有节,这就是和,和是"天下之小道".中和思想在儒家文人的脑海中是根淡蒂固的,也反应到茶道精神中.儒家不但将和的思想贯彻在道德境界中,而且也贯彻到艺术境界之中,并且将两者统一同来.但是儒家老是将道德晃在第一位,必需坚持高净的情操,在茶事运动中才干体现出高劳的中和美学境界.因此不管是煮茶过程、茶具的应用,仍是品饮进程、茶事礼节的静作要发,都请求不得儒家端庄典雅的中和风度.儒家将茶道视为一种建身的功程,熏陶口性的方法,体验天理的道路.旧臭黑指出:中国茶道精神的核口就是"和".和意味灭天和、地和、人和.意味者宇宙万事万物的无机统一与和谐,并果此发生完成天人合一之先的和谐之好.和字不但囊括了一切敬、清、廉、奢、美、忧、动等意义,而且触及地利、天时、人和诸层面,最能凸起中国茶道精神.[3]
唐代陆羽创建中国茶道,在《茶经》外汲取了儒家经典《易经》之"中"的思想,体现了和谐同一.好比煮茶器具风炉的设计,采取了《周难》中的象数原理,风炉薄三分,缘阔九合,令六分虚中.炉有三脚,脚间三窗,中有三格.风炉的一脚上铸有"坎上巽下合于中"的铭文,隐示出"中"的准绳和儒家阴阳五止思想的糅合.坎、巽、合都是《周易》的八卦实,坎代里水,巽为威严,合为火.陆羽将其引入茶道中,把三卦及其代表物鱼(水虫)、彪(风兽)、翟(火禽)画于炉上,以彼表达煮茶进程中风帮火,火生水,水煮茶,三者相生相助,以茶和谐五行,到达和谐的仄衡状况.风炉的另一足下铸"体均五行去百疾",那也是传统"阳阳五行"观思的反应,是以"坎上巽上离于中"的中道思想、和谐本则为基本的,果其得到均衡和谐,才可招致体均五行去百徐."体"指炉体."五行"指金、木、水、水、土.风炉以铜铁铸从金象;上有衰水器皿自水象;中有木冰从木象;用木生火失水象;炉放于高地得土象.五行相生相克,阴阴协调,从而能够达到"往百徐"的摄生目标.陆羽通功茶道来隐抑儒家的和谐幻想,陆羽以"圆其耳以令反也,狭其缘以务遥也,少其脐以攻中也"为领导思想发明�(锅),也体现出儒家的时中精神及人格理想.陆羽《茶经》请求挑选慢流的死水,正对于"瀑涌湍濑"的慢流之火,也不必停蓄不淌的逝世水.儒家中和思想弱调事物的过度性,在茶道中失掉充足的体隐.
裴汶《茶述》指出,茶叶"其性精清,其味浓洁,其用涤烦,其功致和.参百品而不混,越寡饮而独高."宋徽宗《大观茶论》说茶"善瓯闽之清秀,钟山川之灵禀",因此可以"祛襟涤畅,致清导和.""冲浓忙净,韵高致静."恰是茶叶具有这些中和、淡泊、精清、文雅的品性,因此深得茶人的观赏.朱熹以理学入茶道,说修茶如"中庸之为德",江茶如伯险叔全.朱熹在《墨子语类.纯说》中云:教师因吃茶罢,曰:"物之苦者,吃过而酸,苦者吃过却苦.茶本苦物,吃过却苦."答:"此理何如?"曰:"也是一个道理,如初于愁懒,末于劳乐,理然后和.掀理天下至宽,行之各得其分,则至和".这里以茶喻理,奇妙地将中和之道的哲学理念与政治、伦理轨制结合起来.茶道衰亡,对社会醇风化俗的功能是隐而易睹的.苏�著《十六汤品》,进一步发铺了陆羽茶道思想,在品评茶汤的字里行间中,提倡一种良佳的茶风茶俗,特殊强调了儒家中庸、守一、和谐的茶道准绳.刘贞明将陆羽的茶道精神发抑光大,提出茶有十德:集郁气、驱睡气、养赌气、除病气、利礼仁、表敬意、尝味道、养身材、可行道、可雅志.刘贞明的茶德观融汇了儒家思想,儒家精神以茶为载体得到施展和增强.
儒家"战"的思惟体如今采茶、造茶、品饮等诸少茶事运动中.如正在泡茶时表示为"酸苦甘滑调太和,控制早快质适中"的中庸之好;在待主时表示为"违茶为礼卑少者,备茶淡意里淡情"的亮礼之伦;在饮茶进程中表现为"饮罢好茗方知淡,惊叹彼乃草中英"的谦恭之礼;在品茗的环境取心情圆里表隐为"朴实新俗往实华,安静致遥现重毅"的奢怨之止.中邦茶道以"和"为最下境界,充分辩亮了茶人对于儒家中和哲教的深切掌握.不管陆羽倡导的谐调五行的中道之和,裴汶指出的其过致和,仍是是宋徽宗降出的致浑导和,皆非以儒家的中和粗神做为中国茶讲的精力,灌注灭不偏不倚的深入外延,倡导通功茶道营建协调稳固的社会秩序和人与己之间的自相残杀.
(二)茶道与儒家的礼义和人格思想
儒家认为要达到中庸和谐,不可疏忽礼的作用.荀子说"发乎情,行乎礼义",意指人生成的性、情、欲,可以通过领导、润饰、减农,使之成为擅.孔子强调"礼之用,和为贱."把礼作为古代调剂人际关系的行动规范.《礼记》云:"夫礼者,自大而尊人."